nickcarraway.fr

J’apprends ce soir via Authueil que le Conseil de l’Europe souhaite faire abolir, que ce soit en public ou au sein de la famille, les châtiments corporels envers les enfants. En farfouillant de-ci, de là, je trouve quelques bribes d’arguments.

« Aucune religion, situation économique ou méthode d’éducation ne saurait justifier de frapper un enfant, de le gifler, de lui donner la fessée, de le maltraiter, de l’humilier ou de recourir à toute pratique qui porte atteinte à sa dignité » — Le Monde

En bannissant la violence physique — résumée curieusement sous le terme de violence —, le Conseil de l’Europe entend inciter les familles européennes à adopter une « parentalité positive ». On voit clairement la logique qui est à l’œuvre. La parentalité se définit négativement dès lors que la coercition légitime qu’elle exerce devient brutale. Pire, cette brutalité est considérée par certains, pédopsychiatres en tête, comme un échec éducatif, le rebord de l’abîme, vers ce qui, au mieux, fait tomber dans une sorte d’ « aparentalité » — les parents perdant la légitimité de leur statut de parents dès lors qu’ils ne peuvent assurer la mission d’éducation de leur progéniture qui leur est assignée —, au pire vers une brutalisation qu’on s’empresse de qualifier de barbare.

A considérer que toute violence est violence physique, on se donne bonne conscience. Une fois les lanières du martinet tranchées, les claques rangées dans leur boîte, les fessées ravalées au rang de pulsion punitive refoulée par la pression sociale — et Dieu sait que dans le monde de l’enfant-roi, être aux yeux des autres un « bon parent » est une angoisse exacerbée —, chacun trouve la satisfaction d’élever ses enfants de la meilleure manière. Parce qu’on ne les meurtrit pas dans leur chair, nos petits bambins seraient heureux.

A quoi sert une punition ? Outre la comparaison stimulante qu’il est possible de faire entre la punition et la sanction pénale, toutes deux visant à rembourser par une privation une faute commise par un individu, la punition corporelle institution une émotion mixte : la honte. En attentant au corps de l’enfant, on touche à son intime, à son amour-propre, à l’estime qu’il a de lui. On modifie le regard qu’il se porte à lui-même. « Tu es un vilain garçon ! », « Tu fais honte à ta mère ! » : tels sont les ressorts par lesquels la punition et la réprimande abaissent l’estime de soi.

La honte se loge-t-elle uniquement dans cette violation du temple corporel de l’enfant ? Justement non. La honte, comme le pensait Sartre, ne se loge pas dans le rapport de moi à moi-même, mais dans le rapport de moi à autrui. L’enfant a honte devant quelqu’un. En cela, la honte est une émotion typiquement sociale dont l’institution est une forme de contrôle intime des comportements (et en cela, elle s’approche de la culpabilité). En 1946, l’anthropologue Ruth Benedict avait proposé, dans La Chrysanthème et le Sabre, étude de la société et des mentalités japonaises, de classer les sociétés en fonction de la puissance de leur recours à la honte et à la culpabilité pour réguler socialement les activités de leurs membres (les sociétés asiatiques y ayant plus recours que les sociétés occidentales).

Pour revenir aux membres de « Ni claques, ni fessées », ceux-ci classent parmi ce qu’on peut appeler avec raccourci — et oxymore — des punitions positives, les privations de sortie, de quelque sorte qu’elles soient : du simple match de foot prévu avec les copains, jusque, éventuellement, à l’annulation de l’escapade estivale à bord d’une vieille Ford Fiesta le long des routes de Toscane prévue avec les copains. Or, sont-elles moins traumatisantes ?

Il est un fait : aujourd’hui, les jeunes s’agrègent en bandes de copains. Ils ont besoin de ce regroupement tribal, au sein duquel ils construisent les codes d’appartenance, les rapports de hiérarchie, les identités, chacun modulant et retrouvant la sienne dans un rapport dialectique avec le groupe : se fondre dans un groupe pour mieux exister soi-même. Je ne suis pas suffisamment assez historien de l’anthropologie de l’adolescence pour dire que c’est nouveau, ancien, plus exacerbé ou plus recroquevillé qu’avant (et non plus capable de donner une précision temporelle à cet « avant »). En revanche, on remarquera l’extrême sensibilité des adolescents et enfants d’aujourd’hui d’être en groupe et d’être socialement accepté aux yeux d’autrui.

Et c’est précisément là que la privation de liberté par la séquestration temporaire que proposent les anticlaques devient pernicieuse. Qui de la honte devant ses parents ou devant ses copains (ou ses copines, l’abaissement de la virilité masculine devant une fille surajoutant à la honte déjà ressentie par la sanction) est la plus traumatisante ? Dans la cellule familiale, l’intimité et la promiscuité aidant, l’enfant n’a pas besoin de montrer ce qu’il est. Il ne joue pas de rôle. Dans la sphère sociale, le jeu dialectique du masque et du dévoilement, de l’être et du paraître, est possiblement producteur de cette honte, la honte devenant un démasquage violent et subit.

Alors, avant de céder au dogme antifessée par aveuglement devant l’innocuité d’une privation de liberté considérée seulement comme une frustration du désir (car aller à un concert, outre un acte de sociabilité, est également un acte propitiatoire d’une satisfaction d’un désir), réfléchissez à deux fois. D’ici à ce que la fessée fasse les dictateurs, il y a un fossé qu’il est tentant de franchir. Et Dino Buzzati l’a franchi (avec amusement).